Views: 0

Iată un dialog din care putem înțelege mai bine noțiunea de ātman. Dialogul dintre regele Milinda și înțeleptul Nāgasena…

După moartea lui Buddha, adepții săi adună zicerile atribuite lui, împreună cu povești despre viața lui, într-un text cunoscut sub numele de Sūtta Piṭaka. (Deoarece Buddha nu a scris nimic el însuși, Sūtra Piṭaka este sursa citatelor atribuite lui Buddha în episodul anterior.) În următoarele câteva secole, alți gânditori au început să construiască pe baza ideilor lui Buddha. Eforturile lor sunt reunite în alte două texte, Vinaya Piṭaka, care conține reguli și instrucțiuni pentru călugări și călugărițe budiste, și Abhidharma Piṭaka, ce constituie o încercare timpurie de a dezvolta o interpretare sistematică a aspectelor teoretice ale învățăturilor lui Buddha. Încercările de a sistematiza, interpreta și dezvolta ideile lui Buddha duc inevitabil la controverse, dezbateri și dezacorduri. Acestea, la rândul lor, duc la formarea unor școli distincte de gândire budistă – optsprezece în total, conform tradiției budiste.

Multe dintre evoluțiile și controversele acestei perioade sunt expuse într-un dialog dintre un călugăr numit Nāgasena și strălucitul și puternicul rege Milinda. Înregistrarea dialogului lor, „Întrebările lui Milinda”, a fost probabil scrisă la câteva decenii sau secole după domnia lui Milinda; autorul ei este necunoscut. Cartea cuprinde o gamă largă de controverse teoretice din gândirea budistă, dar aici, ne rezumăm doar la una: cum să înțelegem doctrina anātman.

Să precizăm că există opinia conform căreia Milinda este un alt nume pentru Menander, un rege vorbitor de greacă din secolul al II-lea î.Hr. al cărui regat se întindea din Afganistanul modern până în nord-vestul Indiei. El a fost unul dintre conducătorii „indo-greci” al căror regat era, într-un mod indirect, o rămășiță a cuceririi Asiei Centrale de către Alexandru cel Mare în secolul al IV-lea î.Hr.

Să revenim la carte… Ea începe cu regele Milinda căutând un om înțelept care să-i lămurească îndoielile filosofice. El vizitează diverși înțelepți renumiți, dar se-ntoarce de fiecare dată dezamăgit. Când Nāgasena ajunge în capitala lui Milinda, acesta cheamă cinci sute de servitori, se urcă în trăsura sa regală și merge să-i facă o vizită călugărului.

Milinda îl găsește pe Nāgasena așezat, în compania unor confrați călugări.

Atunci regele Milinda sa apropiat de venerabilul Nāgasena… și, după ce au făcut schimb de salutări prietenoase și de curtoazie, s-a așezat la o distanță respectuoasă… Atunci regele Milinda a vorbit astfel venerabilului Nāgasena:

„Cum este cunoscut cel venerat? Care este numele dumneavoastră, venerate domn?”

„Sire, sunt cunoscut ca Nāgasena; frații [călugări] mi se adresează, sire, cu Nāgasena. Dar deși părinții (mei) mi-au dat numele de Nāgasena… este doar o denotație, o denumire, o apelare, o utilizare curentă, pentru că Nāgasena este doar un nume, din moment ce nimeni nu este aici.”

Atunci regele Milinda a vorbit astfel: „Bunilor domni, să mă asculte cei cinci sute [de slujitori] și cei optzeci de mii de călugări: Acest Nāgasena vorbește astfel: «Din moment ce nimeni nu este aici, este potrivit să aprobăm asta?»” Și regele Milinda a vorbit astfel venerabilului Nāgasena:

„Dacă, venerate Nāgasena, persoana nu este, atunci cine vă oferă necesarul de materiale pentru haine, hrană de pomană, cazare și medicamente în caz de boală, cine este cel care le folosește?”

Îl vedem aici pe Nāgasena exprimând doctrina budistă a lui anātman: chiar dacă există o convenție de utilizare a numelui „Nāgasena”, nu există nicio persoană – nici un sine – care să răspundă la acest nume. Și îl vedem pe Milinda răspunzând cu neîncrederea și obiecțiile sale, unele la care ne-am putea aștepta. Milinda insistă la Nāgasena doar prin ceea ce spun ceilalți călugări când îi folosesc numele.

„Dacă spuneți că: «Frații [călugări] se adresează mie, domnule, ca Nāgasena», ce este aici Nāgasena? Oare, venerate domn, firele de păr ale capului sunt Nāgasena?”

„O, nu, domnule.”

„Firele de păr ale corpului sunt Nāgasena?”

„O, nu, domnule.”

„Unghiile… dinții, pielea, carnea, tendoanele, oasele, măduva, rinichii, inima… sau creierul din cap este (vreuna dintre ele) Nāgasena?”

„O, nu, domnule.”

Constatând că Nāgasena nu se identifică nici cu corpul său nici cu oricare dintre părțile sale, Milinda adoptă o abordare diferită. El se întreabă dacă numele „Nāgasena” s-ar putea referi la unul dintre cele cinci agregate sau skandhas pe care budiștii le consideră constituenții fundamentali ai realității. Având în vedere acest lucru, Milinda întreabă:

„Nāgasena are formă materială, venerate domn?”

„O, nu, domnule.”

„Simte Nāgasena?… percepe… tendințele obișnuite? Este Nāgasena conștiință?”

„O, nu, domnule.”

„Dar atunci, venerate domnule, este Nāgasena formă materială, sentimentul și percepția și tendințele și conștiința obișnuite?”

„O, nu, domnule.”

„Dar atunci, venerate dom, există Nāgasena în afară de forma materială, sentiment, percepție, tendințele obișnuite și conștiință?”

„O, nu, domnule.”

„Deși eu, venerate domn, vă întreb în mod repetat, nu văd acest Nāgasena. Nāgasena este doar un sunet, venerate domnule. Pentru cine este aici Nāgasena? Dumneavoastră, venerat domn, spuneți un neadevăr, un cuvânt mincinos. Nu există Nāgasena.”

După ce și-a epuizat opțiunile, Milinda nu găsește nicio modalitate de a înțelege afirmația lui Nāgasena despre numele „Nāgasena”. El ajunge la concluzia că, dacă Nāgasena nu este niciunul dintre lucrurile pe care le-a sugerat, atunci Nāgasena nu trebuie să existe deloc. El afirmă această concluzie în mod dramatic, acuzându-l pe Nāgasena că a mințit despre propria sa existență.

Nāgasena răspunde cu o analogie atribuită unuia dintre discipolii lui Buddha, călugărița Vajirā.

Atunci venerabilul Nāgasena i-a vorbit astfel regelui Milinda: „Tu, sire, ești un nobil îngrijit cu delicatețe, extrem de delicat hrănit. Dacă tu, sire, mergi pe jos la prânz pe pământul arzător și nisipul fierbinte, călcând în picioare nisip ascuțit și pietricele ascuțite, te dor picioarele, corpul obosește, gândul este afectat și conștiința tactilă apare însoțită de suferință. Acum, ai venit pe jos sau într-un mijloc de transport?”

„Eu, venerate domn, nu am venit pe jos, am venit într-o trăsură.”

„Dacă ați venit, domnule, cu trăsura, arătați-mi trăsura. Stâlpul este trăsura, domnule?

„O, nu, venerat domnule.”

„Osia este trăsura?”

„O, nu, venerate domn.”

„Roțile sunt trăsura?”

„O, nu, venerate domn.”

„Este băncuța trăsurii, trăsura însăși…, este osia trăsurii, trăsura însăși… este jugul trăsurii, trăsura… sunt frâiele, trăsura… boghiul este trăsura?”

„O, nu, venerate domn.”

„Dar atunci, domnule, trăsura este stâlpul, axul, roțile, corpul trăsurii, osia, jugul, hățurile, domnule?”

„O, nu, venerate domn.”

„Dar atunci, domnule, există o trăsură în afară de stâlp, ax, roți, corpul carului, osie, jug, hățuri, domnule?”

„O, nu, venerate domn.”

„Deși eu, domnule, vă întreb în repetate rânduri, nu văd trăsura. Trăsura este doar un sunet, sire. Pentru ce este aici trăsura? Tu, sire, spui un neadevăr, un cuvânt mincinos. Nu există nici o trăsură.”

Să vedem dacă putem înțelege această analogie între sine și trăsură. Nāgasena prezintă trei opțiuni: trăsura constă dintr-o parte a trăsurii, este formată din toate împreună sau constă în cu totul altceva. Este clar de ce trăsura nu este aceeași cu niciuna dintre părțile sale, cum ar fi roata din stânga sau osia. Și ar putea părea destul de clar de ce Milinda ar nega că trăsura este ceva distinct de toate părțile sale. La urma urmei, nu există nimic acolo în afară de părțile trăsurii. Dar de ce neagă Milinda atât de ușor că trăsura este ansamblul tuturor părțile sale?

Nici Milinda, nici Nāgasena nu detaliază acest punct, dar comentatorii de mai târziu oferă următorul argument. Să presupunem că trăsura este identică cu toate părțile sale, asamblate în mod corespunzător. Dacă un lucru este identic cu altul, atunci primul trebuie să aibă toate proprietățile celui de-al doilea și invers, dar trăsura are proprietăți pe care părțile nu le au. De exemplu, trăsura are proprietatea de a-l fi purtat ​​pe Milinda în vizită la Nāgasena, în timp ce cel puțin unele părți, cum ar fi osia, nu au această proprietate în mod clar. Mai important, trăsura are proprietatea de a fi un singur lucru, în timp ce părțile sunt mai multe. (Există problema unuia și a celor mulți din nou!) Mulți filosofi non-budhiști au considerat această linie de argumentare neconvingătoare totuși, iar întrebarea dacă ceva poate fi identic cu părțile sale rămâne un punct de controversă în filosofia indiană de secole.

Dacă e să facem aici o paranteză, ar fi interesant de precizat că budiștii indieni nu au recurs niciodată la un fel de argument pe care grecii l-au aplicat la problema unuia și a celor mulți: imaginează-ți o corabie din lemn; dacă înlocuim o bucată din lemnul corăbiei, aceasta rămâne aceeași corabie; dar dacă înlocuim fiecare bucată de lemn, una câte una, pe parcursul multor ani? Mai este aceeași corabie? Dacă da, atunci corabia nu poate fi identică cu părțile sale. Dacă nu, nu există nici un punct ne-arbitrar în care să înceteze să mai fie corabia originală, iar identitatea sa este o chestiune de convenție. Aplicată la trăsura lui Milinda, această problemă a Navei lui Tezeu (ce poate fi găsită într-un articol pe blog, adresa putând fi găsită în descriere) ar putea oferi un argument suplimentar pentru afirmația că cuvântul „trăsură” este pur și simplu un termen convențional pentru un grup de părți de trăsură. Poate că Milinda ar fi spus că, deși există părți de navă, nu există nava, decât în ​​sens convențional. Închidem această paranteză…

Oricare ar fi motivele lui Nāgasena pentru a refuza toate cele trei opțiuni, trebuie să fim atenți să înțelegem concluzia pe care o trage. După cum spune filosoful Buddhaghosa din secolul al V-lea d.Hr., rămâne adevărat că

„atunci când părțile componente, cum ar fi axe, roți, stâlpi de cadru etc., sunt aranjate într-un anumit mod, devine simplul termen de uz comun „trăsură”, dar în sensul ultim atunci când fiecare parte este examinată, nu există nici o trăsură.”

Astfel, Nāgasena nu îl sfătuiește pe Milinda să nu mai folosească cuvântul „trăsură” sau să nu mai ordone slujitorilor săi să-i aducă trăsura. El recunoaște că cuvântul „trăsură” are un rol util: este o prescurtare convenabilă pentru piesele de car asamblate într-un anumit mod. Ceea ce Nāgasena neagă, totuși, este că cuvântul „trăsură” numește o entitate durabilă; în ultimă analiză, ceea ce există cu adevărat este pur și simplu o colecție de piese de trăsură, asamblate într-un anumit fel.

În mod similar, și mai important, Milinda și călugării pot folosi numele „Nāgasena” ca o prescurtare convenabilă, dar în cele din urmă nu există niciun sine care să răspundă la aceasta. O astfel de analogie ridică o întrebare importantă: dacă „trăsură” este o scurtătură convenabilă pentru părțile trăsurii, pentru ce este „Nāgasena” o prescurtare? Milinda s-a apropiat de răspunsul la această întrebare: numele „Nāgasena” este o prescurtare pentru o anumită colecție de skandhas. Pentru a invoca o altă metaforă populară budistă – una pe care Nāgasena însuși o folosește mai târziu în dialogul său cu Milinda – această colecție de skandhas este ceva ca flacăra unei lumânări. Putem explica metafora în termeni moderni, științifici: atunci când o lumânare arde, moleculele de ceară solidă se topesc, se vaporizează și apoi reacționează cu oxigenul din aer. Acea reacție emite căldură și lumină. Moleculele rezultate se îndepărtează în aer, doar pentru a fi înlocuite cu alte molecule de ceară. Acele molecule reacționează cu alte molecule de oxigen tocmai datorită căldurii emanate de moleculele dinaintea lor. Astfel, flacăra care
există în fiecare moment este conectată cauzal cu flacăra care a existat în momentul anterior, dar este distinctă, de asemenea, de acea flacără.

Nāgasena ar fi de acord cu bucurie că există un anumit sens în care putem spune că există o flacără sau o persoană acolo, atâta timp cât recunoaștem că nu există niciun lucru durabil în spatele fluxului constant de skandhas. A recunoaște acest lucru, totuși, echivalează cu negarea concepției upanișadice despre sine, care este tocmai ceea ce budiștii sunt preocupați să nege.

Teme de discuție

1. Explicați analogia dintre sine și trăsură. De ce crede Nāgasena că trăsura nu este doar suma părților sale?
2. Explicați analogia dintre sine și o flacără. Cum se face că afirmația că eul este ca o flacără contrazice viziunea upanișadică despre ātman?